学刁道德经后的心得体会 学习道德经第章心得体会(大全5篇)

在撰写心得体会时，个人需要真实客观地反映自己的思考和感受，具体详细地描述所经历的事物，结合自身的经验和知识进行分析和评价，注意语言的准确性和流畅性。优质的心得体会该怎么样去写呢？下面是小编帮大家整理的心得体会范文大全，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

学刁道德经后的心得体会篇一

道德经是中国古代文化的瑰宝，被誉为中国文化的“国学巨典”。其中的第一章讲述了道的定义和性质，探讨了人与天地之间的关系。通过学习道德经第章，我有了一些新的认识和体会。

首先，道德经第一章给我带来了对“道”概念的新理解。道是宇宙的法则，是一切事物本源的原则。它无形无象，不能被人完全理解和捉摸，却能贯穿宇宙万事万物。人是道的一部分，而人的行为需要与道相符，才能真正获得和谐与平衡。通过学习，我深刻认识到，道不仅是一种哲学概念，更是一种生活方式和思维方式。只有通过合理的思考和行为，才能与道相契合，才能真正获得心灵的宁静和安宁。

其次，道德经第一章提醒了我要保持与自然的和谐。道德经强调了人与天地自然的关系。在现代社会中，人们常常追求个人利益和物质财富，渐渐疏离了自然的本源，导致了许多生态环境的破坏和资源消耗。而道德经则告诫我们应该保持与自然的相互联系和依存关系。只有通过与自然和谐相处，人类社会才能持续发展和繁荣。因此，在学习道德经的过程中，我意识到要尊重自然，保护环境和资源，与自然共生共荣。

第三，道德经第一章引导我思考人生的意义和价值。道德经强调了“道”的重要性，强调了追寻道的过程和实现道的价值。从中我体会到，人生的意义不仅仅是追求物质上的成功和享受，更在于寻找内心的宁静和平衡。只有通过对自身的修炼和思考，才能真正了解和领悟到道的智慧和价值。道德经的学习使我深刻认识到，追求道的旅程才是人生真正的意义所在，物质和权力只是通往道的过程中的一部分，而非目的。

第四，道德经第一章给予我在生活中面对困难和挑战时的启示。生活中常常会遇到各种各样的困难和挑战，而这正是人生的一部分。然而，当我们面对困境时，往往会感到力不从心，陷入迷茫和困扰中。道德经告诉我们，应该顺应生活的变化，不要强求，不要抗拒，要以不变的心态去应对一切。在学习道德经的过程中，我深刻体会到，困难和挑战并非是对我们的惩罚，而是对我们的锻炼和考验。只有通过顺应变化，坚守本心，才能真正战胜困难，获得成长和进步。

最后，道德经第一章教会了我懂得感恩和珍惜。在现代社会中，人们常常追求眼前的利益和享乐，很少有时间和精力去思考人生的真正意义和价值。然而，当我们静下心来，仔细思考，才能真正认识到自己所拥有的一切是多么的宝贵和珍贵。道德经告诉我们要懂得感恩，要珍惜自己所拥有的每一刻，每一份财富和每一个人。只有通过感恩和珍惜，才能真正体会到生活的美好和幸福，才能真正获得内心的宁静和满足。

总之，学习道德经第一章给予了我许多新的认识和体会。通过对道的概念、与自然的和谐、人生的意义和困难的应对的思考，我更加深刻地理解了道德经的智慧和价值。在今后的学习和生活中，我会继续学习和探索，更好地运用道德经的思想和道德修养，提高自身的素质和品德，积极做出对社会和自己有益的贡献。

学刁道德经后的心得体会篇二

道德经是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作，其中第章是道德经的开篇之作。通过学习道德经第章，可以深入了解老子的哲学思想，对于培养正确的生活态度和价值观有着重要的意义。以下将从“道可道非常道”、“名可名非常名”、“无名天地之始”、“有名万物之母”、“故常无欲以观其妙”几个方面，对学习道德经第章的心得体会进行阐述。

首先，在“道可道非常道”一句中，道德经告诫人们，道是无法被凡人完全理解和描述的，它是遵循自然规律的无所不在的力量。道德经第章鼓励人们去追求道，但也要认识到人们的能力是有限的，对道的理解只能是有限的。这种思想对于培养谦虚和谨慎的态度非常重要，使人们明白世界的真理非常复杂而深奥，需要不断地学习和探索。

其次，名可名非常名。道德经告诫人们，世界上的一切事物都有其本质和含义，但这种本质和含义无法用任何名字或语言来完全描述和解释。名字只是对事物的一种标签，它只能提供有限的信息，无法涵盖事物的全部。这使人们明白，名字只是现实世界的一个表象，真正的本质和意义需要通过直接经验和内心感悟来领悟。这就要求人们要超越表面的名义，去寻求事物的真实本质，培养敏锐的感知能力和思考能力。

再者，无名天地之始。道德经第章告诫人们，宇宙的起源是无名的。无名不代表不存在，而是代表着深不可测的力量。宇宙之初没有任何个体的存在，只有无限无尽的潜能。这种思想对人们培养开放和包容的心态非常重要。它使人们明白，一切存在都有其价值和意义，没有任何一个个体可以被忽视或轻视。人们应该尊重每一个个体的存在，并从中汲取智慧和力量，以推动社会的进步和发展。

此外，有名万物之母。道德经告诉我们，所有的事物都来自于一个根源，这个根源是万物的母亲。这种思想体现了道德经关注整体和系统性的观点。它使人们明白，每一个个体都是一个整体系统中的一部分，我们的行为和决策会对整个系统产生影响。在处理问题和做出决策时，我们既要关注个体的利益，也要考虑整个系统的利益。只有这样，才能达到和谐发展的目标，实现个体与整体的统一。

最后，故常无欲以观其妙。道德经告诫人们要保持内心的平静和满足，不要贪婪和觊觎物质的欲望。只有摆脱对物质追求的束缚，我们才能看到世界的真谛，体验生命的美妙。这种思想呼吁人们追求内心的平静和宁静，追求与他人和谐相处和自我完善的目标。它使人们明白，真正的幸福来自于内心的满足，而不是外界的物质财富。

总之，学习道德经第章有助于我们理解老子哲学思想的精髓，培养正确的生活态度和价值观。通过深入学习道德经，我们可以明白道的深远意义，超越名字的束缚，培养开放和包容的心态，关注整体和系统性，追求内心的满足。这些都是快节奏和物质化社会中培养内心的重要指引，对于人们的生活和社会发展都有着重要的意义。

学刁道德经后的心得体会篇三

[原文]

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

1、[见]

这里需要强调的一点是，既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》，那么《道德经》每一章的内容，每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境，而不能在[观心之境]以外去解读，否则就离开了本文的主旨。

还需要说明一点的是，本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想，以及老子赋予《道德经》的真实含义。

写作此文的缘起，是因为笔者在静坐观心中，发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的，并且十分贴切，也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥，但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发，有利于促进修行的进步，就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧，而天地间所有的一切也都在道的规律下运作，观心修行的目标，同样也是为了见到藏在自己生命深处的道，所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然，如果您认为[观心]并非见道之法，那么建议您略过此文，甚至可以略过笔者的所有文章，因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文，或是议论文，剥去所有的皮肉，骨架上刻着的仍不过是观心二字。

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。

[天下]，静坐观心之时，头部以上的虚空即为天，臀部之下的坚实即为地。[天下]，正好是静坐观心之人，再具体点，就是人的大脑所在的位置。[天下]，即指我们的大脑。

有无之相生也。有、无是不断运动相互转化，美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下，美丑善恶皆是相对而成立的，没有不变的标准。就观心而言，[有欲]、[无欲]也是相互转化的，[有欲]，则美丑善恶之念妄想纷飞，[无欲]，则朗然空寂，自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲]，也超越了朗然空寂之[无欲]，有无随缘，显隐自在。

难易之相成也。难易也是相对而言的，就观心而言，对一些人来说易如反掌，对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日，精进修持，观心功夫纯熟之后，则难者转易。不愿下此功夫者，虽易亦难。观心修行之前，[有欲]容易，[无欲]很难，修行日久，身心清净，[无欲]容易，[有欲]很难。

长短之相刑(形)也。长短是在相互比较后的结果，就观心而言，[有欲]看似长，其实很短，念念皆在瞬息生灭之中，[无欲]看似很短，其实很长，达到最彻底的无欲之时，会发现无欲之心其实是不生不灭的。

高下之相盈也。高下也是相互依存相互转化的，就观心而言，[有欲]看似很崇高、很积极，其实却被欲望所奴役，心灵已失去了真正的自由，[无欲]看似很卑微，很消极，其实却实现了对欲望的超越获得了真正的自由。妄心成为心灵的主宰，妄心很强大，真心处于弱势地位时，这时的心灵其实还很弱小;当真心成为心灵的主宰，妄心化为真心的辅臣时，这时的心灵才真正地强大。观心修行，即是转识成智、化妄为真的具体方法。

音声之相和也。音与声相互和谐。音，在甲骨文中，言、音可互用。声生于心。当言为心声，表里一致的时候，即可称为音声相和。就观心修行而言，言无伪饰，为心之真声，即是真言，言有巧伪，则为妄念妄想。比如在观心修行中，一面默念“致虚极，守静笃”，一面去深入体会虚极静笃的心灵状态，这时，言与心、心与言相互促进，即为音声相和之最佳实践。刚开始时，是[有欲]的音声相和，但随着虚极静笃的程度越来越深，就逐渐转化为了[无欲]的音声相和，最后音声同归于空寂，观照却依然清明，这时即可于寂而常照，照而常寂之中看见[道]的真面目。

先后之相随，恒也。在观心之时，要深入观察[有欲]、[无欲]前后相随的特点。比如心里生起了念头，然后我们就去观察这个念头，这个念头生起的当下为[有欲]，当这个念头消失了之后，即为[无欲]。比如，一面默念“致虚极，守静笃”，一面在心里观察“致虚极，守静笃”在心中是如何生起的?又是如何消失的?在前一次默念之后，下一次默念之前，中间的那个空白的状态，是怎样的?一次次地默念，一次次地观察体会，两次默念之间的间隔时间可以逐渐拉长，然后去体会有、无、有、无、有、无.....体会这两种状态先后相随、相互转化的精微状态。[恒也]，即这是一种永恒的规律。有生于无，然后又很快回归于无。那么当我们停下默念，只是专注地去观察[无欲]的状态，又会有什么发现呢?我们会发现，[无欲]的状态是可以相续不断的。[有欲]看似相续不断，但本质却是即生即灭的，[无欲]，看似难以捉摸，但真的达到了[无欲]之境，却发现这[无欲]是无生无灭的，可以相续不断地一直延续下去。有欲，更像是浪花，无欲，更像是海洋。

是以圣人居无为之事，行不言之教。所以圣人以无为之心应世，事来即应，事去即静，无有执着，无有挂碍，圣人只是这样去做事，为人们做出榜样，不刻意去教化他人，而教化的作用已在其中。

在观心修行中，[无为]是[观]的要点，无为，即不刻意、不执着、不攀缘、不挂碍，顺其自然地发挥出[观]的本性即可。所以，[观]常用[观照]二字表达，即只是如镜子一般照出事物本来的样子即可。

不管是观呼吸、观念头，还是观照其他，都要保持无为之心。但需要注意的是，保持无为之心，不是对[观照]本身完全不顾，如果昏昏欲睡，还不及时生起警觉，那就不是无为之意了。

[不言之教]，对于观心而言，则意味着[默照]、[寂照]，即尽可能使心灵达到深度的静寂，在静寂的同时进行观照。

万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。对于观心而言，万物，指的是所有出现在观照视野中的一切身心内外的现象，对于这些现象，应该怎么办呢?作而弗始，任凭其自然地随因缘生灭，而不去干预其开始与终结;为而弗志，在观心修行的过程中，对于所观的对象，只是保持静静地观照，而不动用自己的意志干预观照对象;成功而弗居，即使通过观心彻底见到了[道]的真面目，也不认为自己有所得，也不认为自己有什么成功的地方。这即是《金刚经》中说的[应无所住而生其心]，对于一切都毫不执着。

夫唯弗居，是以弗去。正是由于彻底的不执着，才能称为真正的自由，这究竟彻底的真自由再也不会离去。

《道德经》第二章[见]的总结：

2)在[有欲观徼]、[无欲观妙]的时候，要深入去体察[有欲]与[无欲]这两种状态的相互关系，包括相生、相成、相形、相盈、相和、相随等关系，从而更深入地体悟[有欲]和[无欲]，并从这些关系中去体悟[道]的本体的特性，因为[有欲]、[无欲]以及这两种状态之间的运动转化关系，正是鲜活[道]在我们生命中的具体体现。

3)无为观心，观心无为，不言寂静，寂静不言，无我无执，成功弗居。

2、[修]

那么如何将这一章落实到观心实修中呢?

1)放下大脑和思想，远离思虑分别，以心观心，直观自心;

3)深入观察和体悟念头的生起与消失，深入观察和体悟念头消失之后的空白与宁静;

5)在彻见自心真面目的基础上，体悟一切对立分别的相对性，体悟众生自性本心的大平等性，体悟身心内外万事万物汇归于自性本心的一体性，体悟自性本心本自无我远离一切执着挂碍的究竟自由性，体悟自性本心亘古一如、随缘运化、世出世间一切本自圆满的大圆满性。

3、[行]

1)安守本心，寂心应事，远离分别执着而行于中道，了无挂碍;

2)以出世之心做入世之事，精进利众，结果随缘;

3)在与人交往时，高度尊重人们的意愿，不以己意强加于人;

4)尊重事物发展的客观规律，善于运用各种因缘条件去推动事情的自然达成;

5)修好自己，做出榜样，以高尚的人格力量感化与自己有缘的人。

学刁道德经后的心得体会篇四

《道德经》是古代中国文化的经典之一，被誉为“中华文明瑰宝”，其内涵深刻，意蕴隽永，成为世人追寻人生真谛的必修之书。我最近开始学习《道德经》并深感其价值与意义。在学习过程中，我对其中的道理有了新的认识和理解，分享一些我的体验和感悟。

第二段：静心篇

在学习《道德经》时，我第一次感到自己需要放下心中浮躁，静心净自己的心灵，才能真正领悟其中深意。《道德经》常有“归于无极，是谓无状”，“精神内守，病疾自除”，“守口如瓶，长生久视”等句，这些都在告诫我们内在世界的清明和心灵的静谧会带来世界的无限美好。只有通过静心，我们才能真正领悟其含义和意义，感受到其中的美好和智慧。

第三段：自我篇

《道德经》具有很强的自我反思和修身性质，让我们在学习过程中认识到自身的不足之处并寻求改进之路。如《道德经》中提到“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”等句，告诫我们不能私欲发挥，应保持内在的平衡和道义的自律。在学习中，我意识到自己需要进一步完善自己所缺的修养，才能更好地自我呈现和与他人相处。

第四段：互动篇

《道德经》也让我认识到与他人的互动和社会关系的重要性。在《道德经》中，处事之道的核心在于“仁”，而“仁”源于“道”。因此，人之间的关系应该是以“道”的原则为基础的。在学习过程中，我更进一步审视自己的为人处世，认识到强调互动和沟通的重要性，更加切实地明确自己的责任和义务，更好地与他人协调合作，在和谐的环境中提升自身的修养和成长。

第五段：力量篇

《道德经》最大的价值在于它的启示和指引，让我们在追求事业和生活中明确努力和付出的方向。如《道德经》中提到“天下有始以为天下母”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”等句，告诉我们应从自然事物的演化中认识到生命与自然的纽带，从而掌握自己的命运和力量。在学习《道德经》时，我逐渐认识到自己的存在与社会的联系，不断探索自己的生命意义，努力实现自己的人生目标，不断丰富自己的人生履历。

总之，学习《道德经》是一段充满启示和温馨的旅程，我深刻认识到自己的不足和不足之处，并不断努力完善自己。我相信，真正的道德修养和生命意义是源自内心的自洁和自我超越，这是一种深刻而美好的人生体验。

学刁道德经后的心得体会篇五

[原文]

天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

1、[见];

在观心之境中，天地、万物、圣人、百姓分别指什么呢?试解读如下：

头顶之上的虚空即为天，所在之处的坚实即为地。

万物又是指什么呢?指包括修行者自身在内的天地之间的所有事物。其中特指修行者自身。

圣人指与道合一的修行者，特指其与道合一之心，即真心。

百姓，指修行者内心的各种念头、情绪、情感、思想等，即意识心。

这几个词的所指明确了之后，就容易解读了。

圣人不仁，以百姓为刍狗：与道合一的真心也是如此，要像天地对待万物的态度一样对待念头、情绪、情感、思想这些从己而生的百姓，不要去攀缘、评判、干扰、执着，真心只是保持真心，妙显一切，妙观一切即可。

刍狗：原意为古代祭祀用的草扎的狗。在这里则意味着，草扎的狗仅仅有一个狗的假相，本质还是草，刍狗，因祭祀所需，扎草而用之，祭祀后就烧掉了，本质上，烧的还是草而已。

在观心之境中，则意味着，对于念头、情绪等，不要被他们的表象欺骗了，不要把念头、情绪当成真实的自己，其实，他们仅仅看起来像是自己罢了。

天地之间，其犹橐龠乎?处于天地之间的，正是修行人自己。但是为何用[天地之间]呢?这是因为，在观心修行时，心灵处在深度的静定中，已经完全泯灭了身体与心灵的界限，已经与天地宇宙融为一体，就像上一章说的，渊兮，湛兮，深远无边。其犹橐龠乎?橐籥，即风箱，估计大多数没在农村待过的朋友很难想象风箱是什么样子的，但给自行车打气的打气筒估计大部分朋友都见过，风箱，其实就是一个超大号的长方体的打气筒，主要用于在厨房灶台烧火做饭时向灶台里吹风，好让火烧得更旺一些。风箱有个特点，就是里面大部分空间是空的，中间放一块挡板，连上两根拉杆，一抽一拉，风就源源不断地产生了。那么，在[天地之间]的修行人身上，什么东西像风箱一样呢?很明显，那就是我们的呼吸。

嗯???不是讲观心的吗?怎么扯到呼吸上了呢?别着急，慢慢给您说。

其实，呼吸与观心存在着十分密切的关系。

其一，观照呼吸，是观心的下手方法之一，甚至也可以成为独立的观心方法。

其二，呼吸的平静与否，对于观心有很大的影响;

其三，在更深的层面，心气是一体的，气动心动，气静心静，气定心定。

特别是在藏传佛教中，气、脉、明点的修法，是即身成佛至为重要的修法。

所以要快速地使自己静下来，慢慢地做几个深呼吸，是非常有效的。

而当我们的呼吸若有若无，成为“胎息”(即胎儿在母腹中的呼吸方式，亦称内呼吸)的时候，就说明心静定的程度比较深了。在“胎息”的状态观心，会对[鲜活的空]有更深的体悟。

观心之时，以一切为刍狗，不动其心，不动其气，气静心静，气定心定，心如止水，心如明镜，朗然自照，道貌自明。

守中，即是这一章老子透露给我们的观心修行的要诀。

如何守中呢?老子将会在下一章给出更加详细的阐述。

《道德经》第五章[见]的总结：

2)多闻数穷，不若守中。放下思虑心，放下各种情绪、情感、思想，一心去守住那个未发之“中”。

2、[修]

[见]即是[修]，视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。

如果心难以静下来，那么通过调整呼吸就是一个很好的办法，可以慢慢地深呼吸，可以将注意力先放在呼吸上，慢慢地让自己呼吸逐渐地细微下来，这样，心也就逐渐地静下来了，心静下来了之后，再按之前说的方法观心、守中。

3、[行]

在生活中，同样要培养这种视而不见、观而不随的观心习惯，有事的时候专心地处理事情，无事的时候就让自己的感官休息下来，再次回到专心守中的状态，时间长了，自然地处于“中”态，一切安宁祥和。

ps：

关于“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出”，其实，不仅我们的呼吸是如此，我们的心也是如此。我们的心，如同虚空，却可以产生无穷无尽的念头，生成各种情绪、思想、情感，乃至我们放眼所及的人类一切创造，皆源自于我们的心。心虚静的时候，看似空寂无物，但一旦灵动起来，却可以灵感无限，创意无限。那为什么在解读中不直接解读为心而解读为呼吸呢?主要是因为解读为呼吸更加直观形象，而且更具有操作性，可以通过调整呼吸入手进行观心之境。同时，为了更全面地体悟老子本章所蕴含的意义，特补记几句在此，供朋友们参考。