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时间：2023-07-06 18:13:34
上传者：曹czj读后感，就是看了一部影片，连续剧或参观展览等后，把具体感受和得到的启示写成的文章。什么样的读后感才能对得起这个作品所表达的含义呢？以下是小编为大家搜集的读后感范文，仅供参考，一起来看看吧
老子《道德经》第八章云：上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
这段话，用此刻的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的`性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于坚持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。
这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水，具有滋养万物生命的德行，它能使万物得它的利益，而不与万物争利，如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。可是，它却永远不占据高位，更不会把持要津。
水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
老子讲了一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人，。可是，如果我们具备一项这样的美德，也就能够名垂千古了。
老子在《道德经》中写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故天尤。”上善若水，当属人生的最高境界。
水是无私奉献的。古有云：“滴水之恩，当涌泉相报。”哪里有水，哪里就会有生命，水作为生命之源，无私地像万物献出它晶莹的身躯，却不索取一分一毫。当酷暑笼罩着大地万物，当连片的土地相继裂开，水幻化成另一种身姿，从天而降，化为甘霖，滋润着生灵。
水是淡泊名利，与世无争的。庄子曰：“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而纯洁；淡如涓涓细流，清澈而透明；淡如一亩方塘，平静而清幽。水，以其低身的姿态，穿行在崎岖的土地之间，从不与人争高下，只默默地，悠闲地开垦出生命之园，流出一曲又一曲的佳谣。它没有虚名浮利，只懂得宁静致远，悠悠地流向远方。
水有其宽广的胸襟。因为宽容，才有了浩瀚无垠的大海；因为宽容，才有了那山林深处的溪流；因为宽容，才有了那波涛滚滚的江河。包罗万象，影布水面，给日月星辰一个梦幻的世界。河水不择细流，故能成其深，水不择优去劣，而是以有容乃大的胸怀，接受万物，洗净除尘。
水是谦虚，虚怀若谷的。水以其最低的姿态，穿行逶迤于土地山川之中，俯身亲吻着那一方土地，即使到最高处，也会找个罅隙纵身跳跃，然后摔个粉身碎骨，回到它赖以生存的寄居所，也就形成了一道美丽的风景——瀑布。水从不居高自傲，即使用它的身躯喂养了人们所需的大米，也默默地流淌着，教会稻谷即使丰硕也要垂下头颅，谦虚地饱含鲜食等待人们的丰割，才造就了人们的一日三餐。
水，不仅是我们的生命之源，也是我们为人处世的榜样。人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的闲情雅致中，临溪侧畔，静听流水哗啦，细思人生哲理。
上善若水，以其无私奉献，淡泊名利，有容乃大，虚怀若谷的精神，诠释人生的品质，它将永远是人的最高境界，也是我们难以迄及的高度。
9月27日，在学校会议室听取了尼尔基一中范永胜老师针对《道德经》的视频讲座，受益匪浅。正如范老师所说，大道，可以说出来，就不是恒常的大道了，许多道理是用心去领会的，也就是同一本经典不同的人理解起来是不一样的，下面我就针对本次视频学习，浅谈两点体会。
一、 “无”与“有”。
自古就有“虚心使人进步，骄傲使人落后”的名句，还有“欲速则不达”、“有心栽花，花不活，无心插柳，柳成阴”的至理名言。从“有”和“无”的辩证关系中使我懂得，放下姿态，心胸开阔才是为人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句话13个字道出了宇宙万物运行的规律。人离不开生活的地球，地球离不开其运转的宇宙，而宇宙是有运行规律的，这种规律是自然的，不是随意改变的。我个人理解所谓“道法自然”，就是尊重事物的发展规律，不刻意地去改变。尊重客观比主观武断更有说服力。老子的学说主张“无为而治”，这里的“无为”不是不做为，而应该是劝诫统治者顺应天道、民心。这种理论同样适用于现代生活的各个领域。作为老师，当我们面对学生时，是不是也应该尊重学生的认知发展规律，尊重每一个独立的个体，而不应以我们的主观认识去改变学生、塑造学生。让学生用自己的脚步去丈量自己的生命历程，用自己的体验去开启自己的心智，我们只是学生成长历程中的引领者，而不是指路人，我们没有权力让任何人按我们指定的路前进。
《道德经》作为我国第一部哲学著作，其中蕴含的道理很值得我们今天的人学习。就我个人而言，很愿意深入地去解读《道德经》，它将成为我工作、生活中的良师益友。
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。对于一名人民警察来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，坚忍不拔。
一、致虚守静是安于本职工作的根本
《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。所谓“致虚极”，就是“致极虚”；“守静笃”，就是“笃守静”。这是修道的基本方法。“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。极需指心灵一尘不染，近于真空。《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。“笃”是敦厚，笃守就是坚守。“守静笃”就是坚守静寂。动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。孔子说：“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
二、净心寡欲是保持清正廉洁的源泉
三、坚忍不屈是全力履行职责的保证
总之，细细品读《道德经》，大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民教师来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持无私的关爱学生、满腔的工作热情，才能做人民满意的教师。
求而得之，必有失焉；为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济；名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明；胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违；是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
其实一直不知道到底要读什么书，还是回姥姥家看到小妹读《道德经》就捧起它看了一下，也就是这样我开始读起了《道德经》。
老子的《道德经》是东方文化的代表，是中国哲学的主根。短短的文字，却如同迷宫一样，玄达数千年，被世人视为稀世珍宝。老子仅凭一双犀利的眼睛就看穿了人间的种种是非，他向往的是安宁恬适的生活方式，他想避开现实中的种种烦恼和忧愁，去追寻自己心灵之中的自由。而这种超脱的生活方式，给世人以启迪，令人心驰神往。这是老子的智慧所在也是他做人的一种选择。
老子做人的态度，总是与一个字相关，这就是“道”！“道”是什么?他说：“道生一，一生二，二生三”，意思是，到可以派生出万事万物，但是“道”又是不可见的，他依照自己的方式而存在着。由此引申而来做人之道也是不可见的，但却直接决定一个人的品格，决定一个人做什么样的事情。因为无论你成为一个什么样的人，做什么样的事情，一定要认真地想一想老子所说的“道”，认真地思一下这之中的道理，并且将这与自己的人生发展结合在一起，考虑自己要过什么样的生活，是纠结于世间的是非，还是寻找一种可以使自己身心放松方式过属于自己的生活，那种生活是你自己想要的，是可以使你全身心投入的。
那句“好武力者，志不可得”让人看起来就觉得很赞同。在老子看来兵器是战争的祸端，不管是正义之战还是非正义之战，结果都是会有人员伤亡，而这些都是凶事，都会有人员伤亡。正是因为这一点老子有兵器是不祥之物的言论。老子不赞成用武力解决问题，武力只会带来不好的结果，国与国之间动用武力就会死人无数，血流成河；个人与个人之间动用武力，就会激化矛盾，损伤性命。由此可见，我们与人相处，应尽量避免与人动用武力，因为一旦动用了武力总会有一方受伤，而另一方也不会有什么好的结果，所以做人做事能不用武力解决就不要用武力解决，否则害人害己。
“以人为先，以己为后”圣人明白自然之道满招损而谦受益，所以绝不自满自骄而是自谦益人。他们不会为自己而积蓄，所有的积蓄都会尽量帮助别人，正是由于他们自谦益人所以他们就会受益，反而会得到更多。其实“以人为先，以己为后”对于我们来说并不会有什么太大的损失，我们帮助了别人，收获了以人为先的快乐，与此同时我们自身也没有太大的损失，这样算来我们还收获了两份快乐，但没有损失什么，还多得到了一处益处。爱因斯坦曾经说过:“人士为别人而生存的。”这是一种最简单的，最朴素的责任感，人如果没有了责任感对任何事情都不是特别上心，那这个人便失掉了人性和良心。
这本书读了一点还没有全读完，选了一些自己感兴趣的挑着看的，写了一些东西，有的是书中的内容，加上了一些自己的想法，就这样写完了。