ID：45301
时间：2023-03-19 12:00:03
上传者：曹czj在日常的学习、工作、生活中，肯定对各类范文都很熟悉吧。写范文的时候需要注意什么呢？有哪些格式需要注意呢？这里我整理了一些优秀的范文，希望对大家有所帮助，下面我们就来了解一下吧。
读中国台湾学者傅佩荣的《孟子的智慧》，是为了在孟子的思想里找寻自信的快乐。引用傅教授的一句话，“现代人最重要的不是快乐吗?现代人最缺乏的不是自信吗?那么，为何不向孟子请教呢?真正的快乐不是源自外在的成就，而是来自内心的真诚。”学习孟子，可以明白人类之所以伟大，人性之所以可贵，从而使我们加倍珍惜时光，进行自我成就的修炼之旅。在这一过程中，自信的快乐就会泉涌而出。
孟子认为，一个人，只要足够真诚，就能发现内心的一种自我要求的力量，并能督促提醒自己去努力完成他应该做的事情。该做的事情总称为“善”，其内容是需要教育来界定的。所以，人们在接受教育后，始终会以真诚的态度面度自己的责任，勇于实践，择善固执，最后止于至善。
教育这件事。谁有资格当老师?四点要求。
第一：要自我修炼。
第二：要开拓心胸。
第三：要知行配合。
第四：要有教无类。
自我修炼：当然很重要，好老师要用自己觉悟的道理去让别人觉悟。两点：1、要广博得学习摄取知识，把学问构成一个完整的系统。2、要详细的阐述。把自己领悟的道理，学到的知识，清楚完整的表达出来。
开拓心胸：孔子“登东山而小鲁，登泰山而小天下。”孔子登到东山上，鲁国变小了，登到泰山上整个天下都变小了。所以孟子说：“故观沧海者难为水，游于圣人之门者而难为言，”看见了大海，就不会被别的水所吸引，在圣人的门下学习过，就不会被别的言论学说所吸引了。老师和学生一样要开阔心胸，老师要比学生更用功!否则，几年后，就没有材料可发挥了。
知行配合：知识要与行动配合。讲的是言行身教的重要，理论与实际一致。
有教无类：先生开设课程，只要是诚心来学的，都接纳，学生中途离开也不追问。
其实，孟子是一个伟大的思想家，也是一名伟大的政治家，只是，孟子的一生是饱受委屈的，他的伟大的才能未能被当时的国君所引用，甚至，两千多年来，孟子被当时的人们，乃至被后世一再误解、误读!
因为，对“仁、义”的追求，对人生价值的终极追求，所以，孟子现在被我们所理解，所推崇，所喜爱!亚圣孟子的一生是伟大不朽的，他把儒家的思想与精髓完整清晰的著书立作，流传后世!
说实话，我对《论语》的刻板印象并不好：零散的只言片语，初读者无法很快在脑海中建立严密的自闭逻辑体系;甚至有些时候，我会直觉地感到有些部分是不自洽的，需要靠自己去加以主观的判断。即便是背语文版教材《论语选读》的时候，作者刻意将同属的言论归纳至一课或几课内，我还是感到许多言论十分突兀，无因无果，难以接受。但当我写下「论语」这两个字的时候，分明又感觉到了无力承受的千年积淀的历史重量。
如同我这种不了解儒家，不了解孔子的人，未曾设身处地的去思考感悟的人，往往会觉得，一个拥有「万世师表」圣名之人已超过人的范围;孔子被神化，变成了一个干枯的符号，变成家家户户墙上挂的、门上裱的孔子像，变成课本上日日需要背诵的「子曰」。仿佛只要说出他的名字，任何不值一提的小事都能套上一圈光环。这个到处碰壁的理论家，恐怕自己都没有想过会在千百年后得到这样的尊荣。有人说：「一个由政治的需要而提倡的所谓正统的思想，是值得我们去怀疑它的价值的。或许这是因为董仲舒在「独尊儒术」的时候对儒术进行的一些改造，是为了朝廷的统治，为了政治的需要;但我难以接受这个因此就否定儒学的观点。教材《论语选读》的前言说得很明白：「既要分清孔子思想的进步方面与保守方面，又要分清「原生」的孔子与后人「改装」的孔子，还孔子以本来面目。」
我能感受的到，在「永不复返的人类童年时期」，孔子是那么一个真诚如孩子、充满魅力的活生生的人。在古代，在落后的物质生活中，人们的精神是那样的丰富。一个陌生的人遇到另一个陌生的人的态度，在自然里，在本真中，是符合孔子宣扬的「忠恕」和「仁」的观念的。他所倡导的道德观和一些广为人知的言论是不言而喻的，也就是说没有他，我们照样知道该怎么做、不该怎么做。但是仅仅知晓是永远不够的，他也说「君子耻其言而过其行」，这些大道理似乎人人都懂，实践起来却总是会遇到主观意念和客观言论的阻挠。孔子的哲学是彻头彻尾经世致用的哲学。
面对这个世界，他站出来，倡导的人的自制，上至君王，下至草民，人应该使自己向一种理想人格趋近。孔子将之定义成为「君子」。通过强调人的修身与自省，孔子宣扬当一个君主的自我修养达到完善，那么他的权力就可以通过最和平高贵的方式来保证。这不得不说是天真。后世虽然拜孔子为「万世师表」，却没有多少君王会忠实地按照他的原意去经营自己的天下。尽管如此，孔子的人格理想并没有被轻贱，在当今社会的道德和价值标尺重重围绕下，谦逊淡定博学慎行的君子形象在我们的潜意识中始终被我们所向往。
无论现今的人如何推崇或批评孔子，或是他的思想被政客们如何的百般蹂躏，不可否认的是，以《论语》为代表的孔子思想已经作为烙印深深地刻在了中国人的心灵中，体现在人们的举止行为中。但在现实社会中，随着社会的转型和思维的改变，在数千年不断拉大的历史差距下，孔子的思想被淡化似乎是必然趋势。
1959年，bbc采访伯特兰·罗素时所问的最后一个问题：「假定这段录像，将被我们后人看到，如同死海古卷一般，在一千年后被人看见，您觉得有什么该对他们那一代人说的呢?有关您的一生，以及一生的感悟。」他回答了两点。第一点有关智慧：「不管你是在研究什么事物，还是在思考任何观点，只问你自己，事实是什么，以及这些事实所证实的真理是什么。永远不要让自己被自己所更愿意相信的，或者认为人们相信了、会对社会更加有益的东西所影响，只是单单地去审视，什么才是事实。」第二点有关道德：「爱是明智的，恨是愚蠢的。在这个日益紧密相连的世界，我们必须学会容忍彼此。我们必须接受这样一个事实：总会有人说出我们不想听的话。只有这样，我们才能共同生存。而假如我们想要共存，而非共亡，我们就必须学会这种宽容和忍让。因为它们对于人类在这个星球上的存续，是至关重要的。」正是如此。即便只有五十年的跨度，社会差异已如此巨大;何况是一千年这样足够改变世界的跨度。
只希望一千年后人们谈论孔子时，会感叹：「逝者如斯夫，不舍昼夜。」
《孟子》是由孟子及其弟子万章、公孙丑等共同编撰完成的，全书效仿论语采用的对话体的论文形式，记述孟子与诸弟子的“疑难答问”以及孟子自己的“法度之言”，内容包括孟子的言行、政治学说以及哲学、伦理、教育思想等学术问题的论争，体现了孟子的思想学说，是儒家重要经典之一。《孟子》在先秦诸子散文中独具风格，对后世散文的发展有着很大的影响。《孟子》发展了孔子“仁”的思想，提出了仁政学说与法先王的主张，确立了“天人相通”的理论，发展了儒家的教育思想，弘扬了“贵义贱利”的价值观，是中国文化思想史上的一部重要著作，对中国古代尤其是宋代以后的思想文化产生了巨大的影响。孟子对中国文化的影响，是非常深远的，孟子的思想已经融入了中国人的血脉之中，中国人做人处事的原则中，有着孟子的影子。
读《孟子》，就是在学为人处世。《梁惠王上》首先讲的是“爱民”的行为方式，《梁惠王下》则探讨了“爱民”的行为方式即是“与民同乐”;《公孙丑上》则是探讨爱心、同情心、怜悯心，恻隐之心和羞耻憎恶之心的行为方式问题，《公孙丑下》则阐述了天时、地宜不如人和的思想;《滕文公上》开始提出“性本善”的思想，即怎样行善，怎样以身作则的问题，并且批驳了墨子学派“兼相爱”的思想，指出人与人之间的爱是有差别等级的，《滕文公下》则讨论了爱民的行为方式的价值取向问题;《离娄上》是探讨行为方式的规范问题，用社会行为规范来约束人们的行为方式，在《离娄下》孟子举了两个地区和年代相距都甚远的帝王，用以说明统治、管理和服务人民，其道理是一样的，那就是“爱民”;《万章上》是围绕着“孝”这个行为方式来进行探讨，而《万章下》则是围绕着交“友”、“做官”以及“寄人篱下”的行为方式这些问题而展开的;《告子上》则从行为方式问题深入到人的内心，即人性的善恶，《告子下》则把重点放到了讨论行为规范与行为方式的问题上;《尽心上》则是从本性与行为的关系问题转到心理与行为的关系上，也就是人在生存、生活、工作中根据什么样的心理选择什么样的行为方式问题，《尽心下》则是对“自身修养”的尽心知命与行为方式间关系的探讨。
在孟子生活的那个年代，战乱频繁，诸侯们不择手段追求功利，孟子大力提倡和宣扬仁义思想，充分体现了孟子有强烈的社会责任感。治国方面，孟子的仁政思想在《孟子》中随处可见，孟子提出了“独乐乐不如众乐乐”“乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧”的“为民”思想和著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”的理论;在做人方面，孟子继承孔子的思想，主张“仁义礼智信”，他提出了很多流传至今的至理名言，如“舍生取义”“穷则独善其身，达则兼济天下”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。
纵使已经过去两千年，但孟子的思想仍在以它独有的魅力影响着我们。在我们这个物欲横流，拜金主义盛行，精神贫乏的时代，孟子的思想具有重要的现实意义：
1、孟子认识到人与自然的和谐、平衡关系，强调爱物节用，主张“取物以时”、“取物有节”，以实现人与自然的和谐，这对我们维护生态平衡、实现可持续发展具有一定的思想启示。
2、孟子严厉批判了战国中期的社会不公：“庖有肥肉，厩有肥马;民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”，反对暴政，主张“施仁政于民，省刑罚、薄税敛”，提倡任人唯贤，这对我们维护社会公正有重大意义。
3、“仁义”是孟子的道德论的核心思想，这对我们思想道德建设有重大意义。
《孟子》一书所体现的思想，既有精华又有糟粕，我们应批判继承。孟子仁政理论中的和谐思想的精神实质和胡书记提出的构建一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会理论是一致的，我们应如何构建和谐社会，《孟子》一书为我们提供了一种借鉴的思路。
俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶言一声暑天寒。”无论是大人还是孩子都喜欢受到表扬和鼓励，尤其是孩子，鼓励孩子会使他们更加健康发展，而批评打击的一句话，会让幼儿变得畏缩犹疑。 作为教师，首先要看到孩子的进步，让孩子也看到自身不断增长的智慧和力量。
只要我们从孩子的实际出发，把孩子的今天和昨天相比，你就会发现孩子是在不断成长进步的，从而对他们加以表扬。“你刚刚学画时，连笔都拿不住的，现在已经会画手绢了。”“你这次做得比上次好多了。”孩子受到鼓励后，学习热情和思考探索的积极性会很高。有意识的表扬，对与幼儿良好学习行为的养成无疑有着积极意义。
在活动课上，还有在幼儿园里的一些简单劳动、游戏或其他活动，教师要鼓励孩子有一定目的的多观察、多思考，如外出参观、游玩，目的是让幼儿与外界多接触，从而放松身心，在潜移默化中学习知识，这样教师就要对认真、能积极思考的幼儿多表扬，这既激发了这样的幼儿的学习积极性，对其他幼儿也起了一个正向引导的作用。在劳动中，有的幼儿不怕脏、不怕累，而有的幼儿则拈轻怕重，有躲避劳动的倾向。
教师就要讲明劳动的意义，大力表扬前者，对后者既不批评又不纵容，而是诸如此说：“_平常非常热爱劳动，今天的劳动热情还没全发挥出来，希望_成为小朋友中最能干一位。”这么一说，大家肯定都干得热火朝天，结果是既美化了环境，又培养了幼儿从小热爱劳动的好习惯。
对孩子的鼓励，不一定必须用语言表现出来。老师满意信任的目光，亲切喜悦的笑脸，都会给孩子带来力量。他们从老师的表情中知道自己做对了，“啊，我进步了老师多高兴呀。”于是孩子在盘算着，怎样让老师更高兴，不用你唠唠叨叨的数落孩子，他们自己会给自己提出进一步的要求，这样孩子会在鼓励声中一步步向更高的水平攀登。
让我们用真诚的鼓励来帮助孩子，我们也希望他们成功、进步，但是我们也应该允许他们失败。同时，不要忘记留给他们时间和空间，这样孩子才会在我们的掌声中走向成功。
俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶言一声暑天寒。”无论是大人还是孩子都喜欢受到表扬和鼓励，尤其是孩子，鼓励孩子会使他们更加健康发展，而批评打击的一句话，会让幼儿变得畏缩犹疑。 作为教师，首先要看到孩子的进步，让孩子也看到自身不断增长的智慧和力量。
只要我们从孩子的实际出发，把孩子的今天和昨天相比，你就会发现孩子是在不断成长进步的，从而对他们加以表扬。“你刚刚学画时，连笔都拿不住的，现在已经会画手绢了。”“你这次做得比上次好多了。”孩子受到鼓励后，学习热情和思考探索的积极性会很高。有意识的表扬，对与幼儿良好学习行为的养成无疑有着积极意义。
在活动课上，还有在幼儿园里的一些简单劳动、游戏或其他活动，教师要鼓励孩子有一定目的的多观察、多思考，如外出参观、游玩，目的是让幼儿与外界多接触，从而放松身心，在潜移默化中学习知识，这样教师就要对认真、能积极思考的幼儿多表扬，这既激发了这样的幼儿的学习积极性，对其他幼儿也起了一个正向引导的作用。在劳动中，有的幼儿不怕脏、不怕累，而有的幼儿则拈轻怕重，有躲避劳动的倾向。
教师就要讲明劳动的意义，大力表扬前者，对后者既不批评又不纵容，而是诸如此说：“平常非常热爱劳动，今天的劳动热情还没全发挥出来，希望成为小朋友中最能干一位。”这么一说，大家肯定都干得热火朝天，结果是既美化了环境，又培养了幼儿从小热爱劳动的好习惯。
对孩子的鼓励，不一定必须用语言表现出来。老师满意信任的目光，亲切喜悦的笑脸，都会给孩子带来力量。他们从老师的表情中知道自己做对了，“啊，我进步了老师多高兴呀。”于是孩子在盘算着，怎样让老师更高兴，不用你唠唠叨叨的数落孩子，他们自己会给自己提出进一步的要求，这样孩子会在鼓励声中一步步向更高的水平攀登。
让我们用真诚的鼓励来帮助孩子，我们也希望他们成功、进步，但是我们也应该允许他们失败。同时，不要忘记留给他们时间和空间，这样孩子才会在我们的掌声中走向成功。
最近，我有幸拜读了被列为“四书”之首的《孟子》，深深地被该书畅达的说理，充沛的气势所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主张德治。其“仁者无敌”、“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”、“ 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“ 民为贵，社稷次之，君为轻”等思想都是我们耳熟能详的。其“仁政”观点，被历朝历代封建统治者长期奉为正统思想、治国良策。宋朝以后直到清末，《孟子》一直是科举考试必考内容，是儒家经典著作之一。
作为教育工作者，我最感兴趣的还是《孟子》一书中有关教育方面的内容。出自《孟子》一书的成语“揠苗助长”，曾经被改写为一则寓言故事编入小学教材。这则寓言通过一个令人啼笑皆非的故事揭示了这样一个道理：客观事物的发展自有它的规律，光靠良好的愿望和热情是不够的，很可能效果还会与主观愿望相反。任何事物的发展都有其规律性，不可违背规律。要想使地里的幼苗长得好，只能勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，最终必然失败。教学和植物生长一样，也必须遵循学生学习的客观规律。学生是学习和发展的主体，教学设计必须以学生为中心，时刻关注学生主体的体验。必须根据学生身心发展和学科学习的特点，关注学生的个体差异和不同的学习需求，爱护学生的好奇心、求知欲，充分激发学生的主动意识和进取精神，通过学生自身的努力去汲取营养，学会知识，提高成绩。切不能揠苗助长，急于求成。
这则寓言故事也揭示了这样一个道理，“欲速则不达”。任何事物都有自身的发展的速度和方向，我们应该遵循规律、顺其自然。当我们急于求成的时候，往往显得过于浮躁，一味冒进反而更容易迷失方向，适得其反。
《孟子.告子下》中说“教亦多术矣，予不屑之教诲也”。““教亦多术”反映孟子主张教育要依据学生的不同情况，从实际出发，注重差异，因材施教。“不屑于教”是一种独特的教育方式，不屑于教，亦是教之。“不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞愧而奋发向上。也就是说，不屑于教诲只是不循规蹈矩，不一味地从正面讲道理，而是故意冷落、疏远被教育对象，从反面激发他的自尊心，促使他改变自己，从而达到教育的目的。在教学实践中，当正面教育效果不理想的情况下，适当地采用“不屑于教”的方法，可以达到优化教育的目的，不失为一剂“良方”。看来，儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用，虽然他们当时并不一定概括出了这些原理。
孟子认为君子有三大快乐，“得天下英才而教育之”为其中一条。他认为通过教育使学生成为英才，是教育者的育人之乐。作为教育工作者，我们面对的是一群活生生的个性迥异，兴趣、需求不同的新生代。要想把他们培养为一代英才，就要心怀所有学生，尊重个性差异，因材施教，快乐施教，让每一位学生都能健康、茁壮地成长。 “一切为了学生发展”，“得天下英才而教育之”是教师理应具有的精神境界，也是教师应该追求的人生快乐的最高境界!
《孟子》是儒家学派的重要典籍，阅读它，可以开阔眼界，增长知识;阅读它，可以启迪心智，提升境界。与经典为友，与圣贤神交，不失为人生一大乐事。
往事跨越千年，永恒的，是智慧;不变的，是思想。作为一代亚圣——孟子，这位儒家宗师，一生推崇其人生主张，游说各国，后来隐退著书立说，为后世留下这包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。
程颐曾说过：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。”寥寥数语，却将《孟子》精要概述无疑。可见，孟子的思想之于孔子，既是继承，更是升华。孟子也强调仁义，仁是人心的本质，义是人所必由的大道，倡导“性善论”，并以此为基础提出仁政学说和修养学说。孟子认为，每个人都有与生俱来的恻隐之心﹑羞恶之心﹑恭敬之心﹑是非之心，谓之本心，且与仁义礼智分别相对应。孟子对梁惠王说“仁者无敌”以强调“仁”的作用;对齐宣王说“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”来推广仁爱之心;孟子还说“天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体”，可见“仁义”在孟子学说中的重要地位。而“性善论”则是说人性本善，通过自觉努力，完善道德，人人都能成为圣人。
《孟子》中也出现了大篇幅的君主与孟子的对话。孟子作为世人的表彰，梁惠王、梁襄王、滕文公、齐宣王均问事于他。而孟子始终坚持着自己的理想，除推行“仁政”之外，“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张更是推翻了君王一贯高高在上的思想，讲究“民为邦本”，这种民权驾于君权之上的说法比法国卢梭的民权论早了一千多年。正可谓“水能载舟，亦能覆舟”，孟子认识到了人民才是政权的根基。其次，孟子认为君为人父母，不仅要有贤德、重义轻利，更重要的是与民同乐，所以喜爱音乐的齐宣王才能明了“与少乐乐，不若与众”的道理。又如，“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。”
在学习方法上，孟子也有诸多主张。他认为要运用正确的学习方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我们今天科学学习的眼光;他也注重“自得”，即自觉学习：“自得之，则居之安;居之安，则资之深;资之深，则取之左右逢其原”，所以要自觉地有所得，才能彻底领悟才能将知识变为自己所有。另外，还要广泛地学习，达到融会贯通。而在教学方法上，孟子与孔子一样善于启发学生思维，善于使用问答，从不代替学生作结论，而是循循善诱，激发学生潜能，使其开动脑筋。孟子还提倡“专心有恒”“因材施教”“循序渐进”等，其中很多部分对我们今天的教育仍有不可忽视的启发作用。另外，孟子对为人师者也提出了自己的要求，就是“贤者以其昭昭，使人昭昭”，也讽刺了那些“以其昏昏”却妄想“使人昭昭”的人。即教师首先要自己明白，才能使学生明白，在提升学习的同时也要提高自己。
接下来谈谈个人修养问题。我们都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可与有信也，自弃者，不可与有为也”，社会环境固然重要，然而个人意愿还是起着决定性作用，类似于周敦颐笔下的莲“出淤泥而不染”，可见人的思想道德并不总是以外界环境为转移的。
孟子提出的“取伤廉”“与伤惠”“死伤勇”也是具有时代意义的。取伤廉：取了有损于廉洁之称，大家都能够理解。而“与伤惠”是指给了有损于惠爱的称号，是叫人们在尊重他人的基础上不滥施恩惠。至于“死伤勇”，是指死了有损于勇敢的称号，有时活下来比死去更需要一种勇气，这也教导人们要珍爱生命，永远不要轻生。
现代人在这个纷繁复杂的社会中会遇到许多难以决断的时候，《孟子》一书给了我们这些问题的答案。人们处在社会之中，难免会遇到难以抵抗的诱惑，孟子告诉我们：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”诱惑时时存在，关键在于我们怎么抉择，孟子又告诉我们“鱼与熊掌不可兼得”，必要的时候要“舍鱼而取熊掌”、“舍生而取义”。人生在世，总有失意的时候，这个时候，怨天尤人，自怨自艾并不能解决问题。孟子告诉我们：“故天将降大任于斯人者，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
孟子还注重培养自己的浩然之气，而“养气”要在平日里合乎道义，不可拔苗助长;他也教会我们知足常乐，“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了坚持到底的难能可贵之处，“行百里者，半于九十”，在离成功一步之遥的地方放弃，以往的一切努力也在此时化为乌有;他还提出了个人对自身的要求，对国家、对社稷的贡献：穷则独善其身，达则兼善天下”。
孟子的文章说理畅达，气势充沛，长于论辩，他能掌握对方的心，读者的心，使之在全然不知的情况下就走进了他用语言布下的圈套，这就是孟子语言吸引人的地方。而且作为面对君主的说客，孟子这么做也体现了他的智慧，比起直言不讳的谏臣，孟子的话更易被君主们接受。正是由于孟子的雄辩才能，才出现了“王顾左右而言他”的局面。他善打比喻，几句话便能让君主认识到自己的错误，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可贵的是他向梁惠王提出的建议中还包含了当今可持续发展的观点：“不违农时”“数罟不入污池”“斧斤以时入山林”……这些都在保持自然的一个平衡状态，孟子思想之先进可见一斑。他以“吾力足以举百钧，而不足以举一羽;明足以察秋毫之末，而不见舆薪”来告诉齐宣王，有些事并不是做不到，而是个人不愿去做，而大王不行王道也是因为不肯做而得不到民心的。再有，孟子说“权，然后知轻重;度，然后知长短”，以此类比人心，就更需细细衡量。
孟子思想中迸发出的智慧火花及其语言中放射出的艺术魅力是无法让人忽略的，在历史积淀下一直熠熠生辉，愈发珍贵。尽管当时孟子无法将他的理想实现——改变诸侯割据局面，一统中国，养名教民，可后人能从《孟子》中汲取更多精华，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，将孟子学说沿用到当今社会建设及立身处世之道中。
在我很小的时候，就听说过《孟子》这本书，这是一本能教育我们怎样做人的书，同时也是一位良师益友.所谓闻名不如见面，今天，我就有幸读到了这本能让我们终身受益的书。
关于教我们怎样做人的书我读的不多，但也涉猎过一些，比如《三字经》、《弟子规》等。但这本书对我影响比较大。这本书主要写了战国时期一位伟大的思想家、教育家孟子身边发生的一些故事，我读后受益匪浅。
在这本书里有几个故事深深地记在我的脑海里，其中有一个故事叫做《师友之道》。这个故事主要讲的是交友要做到物以类聚，人以群分。孟子说过父子有亲，群臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有心，这仁、义、礼、智、信五常之道则是处理人际关系的基本法则，为政治应率先垂范，身先士卒，才能维持社会的稳定和人际关系的和谐。
通过这个故事让我知道，交友不能看这个人的财产和地位，重要的是看这个人是否有才能，值不值得让你学习，这样才能交到真正的朋友。
在这本书里还有一个让我受益匪浅的故事，这个故事就是《成熟自己》。在这个故事里讲的是仁义，这个经常听到的词，在孟子看来，就好像良好的种子一样，种下去以后生根发芽，耐心呵护，最终使之成熟收获。如果种下去了，但没有收获，那和杂草没什么区别了。
这个故事让我懂得了，每个人都要追求人生目标，都要追求自己理想的人格，如果半途而废，那自己付出的再多努力也就没有什么意义了。
书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。我通过读《孟子》这本书，使我真正的懂得了做人的道理。我爱这本书，我不会忘记它的。
最近，我有幸拜读了被列为“四书”之首的《孟子》，深深地被该书畅达的说理，充沛的气势所感染。
孟子提出“仁政”“王道”，主张德治。其“仁者无敌”、“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”、“ 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”、“ 民为贵，社稷次之，君为轻”等思想都是我们耳熟能详的。其“仁政”观点，被历朝历代封建统治者长期奉为正统思想、治国良策。宋朝以后直到清末，《孟子》一直是科举考试必考内容，是儒家经典著作之一。
作为教育工作者，我最感兴趣的还是《孟子》一书中有关教育方面的内容。出自《孟子》一书的成语“揠苗助长”，曾经被改写为一则寓言故事编入小学教材。这则寓言通过一个令人啼笑皆非的故事揭示了这样一个道理：客观事物的发展自有它的规律，光靠良好的愿望和热情是不够的，很可能效果还会与主观愿望相反。任何事物的发展都有其规律性，不可违背规律。要想使地里的幼苗长得好，只能勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，最终必然失败。教学和植物生长一样，也必须遵循学生学习的客观规律。学生是学习和发展的主体，教学设计必须以学生为中心，时刻关注学生主体的体验。必须根据学生身心发展和学科学习的特点，关注学生的个体差异和不同的学习需求，爱护学生的好奇心、求知欲，充分激发学生的主动意识和进取精神，通过学生自身的努力去汲取营养，学会知识，提高成绩。切不能揠苗助长，急于求成。
这则寓言故事也揭示了这样一个道理，“欲速则不达”。任何事物都有自身的发展的速度和方向，我们应该遵循规律、顺其自然。当我们急于求成的时候，往往显得过于浮躁，一味冒进反而更容易迷失方向，适得其反。
《孟子.告子下》中说“教亦多术矣，予不屑之教诲也”。““教亦多术”反映孟子主张教育要依据学生的不同情况，从实际出发，注重差异，因材施教。“不屑于教”是一种独特的教育方式，不屑于教，亦是教之。“不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞愧而奋发向上。也就是说，不屑于教诲只是不循规蹈矩，不一味地从正面讲道理，而是故意冷落、疏远被教育对象，从反面激发他的自尊心，促使他改变自己，从而达到教育的目的。在教学实践中，当正面教育效果不理想的情况下，适当地采用“不屑于教”的方法，可以达到优化教育的目的，不失为一剂“良方”。看来，儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用，虽然他们当时并不一定概括出了这些原理。
孟子认为君子有三大快乐，“得天下英才而教育之”为其中一条。他认为通过教育使学生成为英才，是教育者的育人之乐。作为教育工作者，我们面对的是一群活生生的个性迥异，兴趣、需求不同的新生代。要想把他们培养为一代英才，就要心怀所有学生，尊重个性差异，因材施教，快乐施教，让每一位学生都能健康、茁壮地成长。 “一切为了学生发展”，“得天下英才而教育之”是教师理应具有的精神境界，也是教师应该追求的人生快乐的最高境界!
《孟子》是儒家学派的重要典籍，阅读它，可以开阔眼界，增长知识;阅读它，可以启迪心智，提升境界。与经典为友，与圣贤神交，不失为人生一大乐事。
施行了仁政之后，可以获取天下的民心，而接下来要做的，是救他国之民于水火，也就是征伐问题，征伐，是仁政的向外推行过程。孟子说春秋无义战，实际上战国时期也是如此，诸侯国之间的战争都是为了土地、人口的争夺，说统一天下在当时并不实际，只有到战国后期，在秦国强的国势下，其它诸侯国摧枯拉朽，统一天下才成为一个目标。孟子说的王天下，其实并不是指的是土地意义上的天下，而是民心上的天下。能获取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他国，必出于义，义，在孟子看来也就是民意，孟子说天时不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。说孟子言必称尧舜，其实并不完全，其更多说到的是商汤和周文王，其中说到商汤更详细。如对于王天下，商汤实际上就是孟子经常提到的君王榜样，商汤的征伐就是为了救民于水火，所以东征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨没有先来解救自己，可见这种征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先来帮助自己解脱困厄。因此，当“义师”到来的时候“箪食壶浆以迎王师”，征战必势如破竹，王天下自然易如反掌。
孟子非常重视民心民意，甚至不惜说“民为贵，社稷次之，君为轻”以彰显民心的重要，甚至不惜说“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”来警戒君王。虽然孟子终其一生没有实现理想，但其对于民心的重视及其对于仁政的阐释对后世无论从正反两个方面来看，都有着较大的影响。
孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是"尚志"、"持志"，即坚持崇高的志向。他提出"舍生取义"的理想境界："生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。"与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。认为志士仁人应该把道德理想放在首位，就这点说，有合理的因素，但他把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。
孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。"他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。
孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说："今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。奕秋，通国之善奕者也。使奕秋诲二人奕：其一人专心致志，惟奕秋之为听。一人虽听之，一心以为鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。"两个人同时跟一个围棋国手学习下棋，但结果大不相同，这决非由于其智力差异，而是由于专心与不专心的缘故。因此，孟子认为，学习必须专心致志，集中注意力，这是孟子在教学实践中总结出来的一条科学原则。
孟子主张专心致志的同时，还提出了持之以恒的思想。他告诫学生说："山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。"山间小道经常去走就变成了一条路，如果有一段时间不走，便会被茅草所堵塞。学习亦然。如果停下一个时期不用心学习，学到的知识也会遗忘。因此，学习要有不达目的誓不罢休的精神，他说"有为者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，犹为弃井也。"有所作为的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深还不见水，就停止挖掘，结果等于没挖，这说明有为者必须有恒心，不能半途而废。学习也是如此，必须坚持到底，不能功亏一篑。孟子反对"一曝十寒"的学习态度，他说："虽有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生长的植物，如果晒它一天，冻它十天，也不可能得到生长。都是反复强调学习要持之以恒。
学习主要靠学生深造自得、专心有恒，但教师也不是无所作为的，教师的作用在于积极引导，启发学生思维，因此，教学方法不能千篇一律，而应根据不同情况采取灵活多样的方法。他说："君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财（材）者，有答问者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又说："教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。"对学生，有的应及时指点，有的应成就其德行，有的要发展其才能，有的可答其所问，不能及门者可以间接地进行教育，甚至拒绝教诲，足以成为人的警策，本身也是一种教导之法。总之，教法很多，要因人而异。